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一念三千的佛法法理(2)-六道、四聖 2010-03-31 發布
六道
 十界之中,從地獄界到天界合稱為「六道」。
 地獄界是指被痛苦所束縛的最低境涯。「地」是最低之意,「獄」是表示被束縛不自由的狀態。餓鬼界是指如飢餓渴望食物般,欲望無法滿足的痛苦境涯。畜生原本是指鳥、獸等動物。畜生界的特質是只顧自身眼前的利益,無法作出理性的判斷,只依本能行動的境涯。地獄界、餓鬼界、畜生界三界皆是苦惱的境界,故稱為「三惡道」。
 修羅原本稱作阿修羅,是指愛好爭奪的印度神名。將自己與他人做比較,經常抱持強烈想勝過他人的「勝他觀念」,是修羅界的特徵。修羅界自我意識強烈的程度,是超過了三惡道。但根本上是帶來痛苦的不幸境界,所以三惡道加上修羅界,稱為「四惡趣」。
 人界是平穩、平靜的生命狀態,保持身為人該有的境涯。天界是當欲望獲得滿足時,所感受到喜悅的境界。上述從地獄界到天界的六道,結果都是受到外在條件所左右。當欲望偶爾獲得滿足時,能感受到天界的喜悅,或是當環境平穩時,能享受人界的安穩。可是,一旦失去了這些條件,就會立即掉到地獄界、餓鬼界的痛苦境界。受環境左右的六道境界,稱不上是真正自由、有主體性的境界。

四聖
 與此相對,佛道修行就是為了超越六道境界,構築不受環境支配、具主體性的幸福境涯。依佛道修行能獲得的境涯就是聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖的境界。
 所謂聲聞界,是聽聞佛的教導而獲得部分悟得的境界。相對的,緣覺界則是以各種事物現象為緣,以己力獲得領悟的境界。聲聞界與緣覺界合稱「二乘」,二乘所獲得的領悟,從佛的悟得來看,只不過是部份,並非全部。又因二乘只執著自身的悟得,容易陷於利己主義,不想利益他人。因此,二乘只是停留在「以自我為中心」之心的境界。
 菩薩是指不斷努力想獲得佛之悟得的眾生,並將佛的教導傳達、弘揚給人們,以救濟人們。相對於二乘是執著「以自我為中心」的低淺悟得,菩薩界則是抱持著「為了人」、「為了法」的使命感,付諸行動的境界。
 佛界是佛所具體顯現的尊極境界。佛(佛陀)是覺者之意,是悟得貫穿宇宙與生命根源之法的人。佛界是指透過悟得自身生命根源即是妙法,進而開啟廣大、福德無邊的境涯。打開此境界的佛,具體顯現無上的慈悲與智慧,並為了使一切眾生獲得與佛相同的悟得,持續奮戰。

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