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2015-09-01 發布 |
品德：幸福的關鍵（林火旺教授） |
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品德：幸福的關鍵
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◎文／林火旺
國立臺灣大學哲學系教授
美國愛荷華大學哲學博士
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◎圖／詹庚旻
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一、前言
台灣當前的問題：
缺「德」不是缺「錢」
一般人很少討論道德，甚至有人一聽到「道德」二字就害怕。事實上，道德與人的幸福密不可分的。在新聞媒體上經常看到政府官員弊案、食安等問題層出不窮，造成社會不安、人心惶惶。其實，這些事件的核心都是「道德」出了問題。
近年爆發塑化劑、毒澱粉、麵包店添加人工香料及食用油等事件，讓食安問題亮起紅燈，除了企業貪圖利益危害民眾健康之外，實際上更是「上下交相利」，許多公眾人物唯利是圖，利用職位貪贓枉法的醫生、司法人員、教師；一般民眾也有賣病死豬、蔬菜農藥超標、二代健保補充保費引發拆單潮(讓政府抽不到稅)，這些背後都是為了一個「利」字。
如果社會上包括公共人物、人民都只追求自身利益，就會造成人與人之間的對立。
私利具有排他性，人與人關係若建立在利益之上，絕對不可能交到真正的朋友，社會就會充滿銅臭味，沒有真正的人情味。現今的社會在物質上比以前富裕，卻沒有以前快樂。大家在講拚經濟，但卻不懂人要怎麼活比較幸福。
因為經濟快速發展，人的物欲增加，變得越來越自私，雖然物質富裕，人心卻不安，人與人變得疏離，我們失去很多無形的東西，例如：人與人之間彼此的信任。因此，很多社會問題根本不是經濟上的問題，而是心靈上的問題。
決定社會幸福的因素不是物質的成長，而是非物質的，譬如：飲用水、空氣乾淨、食品安全、街道整潔、鄰居互相關懷、守望相助、在公車上讓座給老弱病殘、社會和諧。這些都與經濟成長無關，但卻與人們的幸福相關，這些背後都涉及「道德」。
事實上，如果大家為下一代著想，就知道經濟成長不是萬靈丹，一味追求經濟發展，人們付出極大代價，大氣層、飲水、空氣被污染；創造不必要的欲望，與對手競相竭澤而漁，耗盡下一代的資產。而這一切都為了生產我們根本不需要、也不會因此更幸福的東西，甚至會阻礙或限制了我們的幸福。
道德怎麼教？
德國哲學家康德強調，道德沒有專家，其實一般人都知道自己應該做什麼，只是一般人不知道「為什麼」？一般的品德教育，強調身教重於言教，事實上言教也同樣重要。要達到身教的效果，必須讓受教者心動；而要達成言教的目標，必須使受教者心服。因此，心動靠行動；心服賴說理。
那要如何說理？ 首先， 喊口號不是說理，只要求對方行為（應該遵守諾言、考試不應該作弊、要遵守交通規則、不亂丟紙屑煙蒂），卻不談為什麼，無法達成目標，一般人都知道這些口號，但違反者到處可見。一定要讓說理的對象覺得道德要求與自己切身相關，最重要是與每一個人追求的幸福相連結。
道德教育的最終目的，不是只要使受教者接受道德規則，而是把道德內化（成為品德），教化的過程應該像蘇格拉底一樣，可以接受質疑者的任何質疑、不斷地挑戰，最後能夠把反對的主張一一駁倒。駁倒對方不是靠詭辯，而是靠論證，換句話說，就是靠講道理。
道德與品格
人與人之間相處，以合作的方式進行互動，就叫做道德。凡事只要牽涉到兩個人，就會碰到道德問題。我們做任何事情，與別人交往，在追求自己利益的同時，也考慮到他人（公眾）的利益，就是有道德心（合則兩利），；若只考慮自己利益不顧他人利益，就是沒有道德（分則互傷）。
所有的道德（廣義）評價，最終都與行為的呈現有關，亦即， 要評價一個人的品格好壞，只能透過他展現的行為；評價一個人是好人或壞人，也是根據他的行為，與動機無關。例如，高調做善事，即使動機不值得宣揚，行為是正確的就是有道德。有時候動機良善仍然會做錯事，這就不算有道德。但是要評斷一個人，要經過多次謹慎的觀察，不能妄下定論。
道德有很多種層次，只要滿足一般的道德要求，就算是一個有道德的人。所謂的道德要求就是人類共同的道德標準，自己犧牲一點點就可以讓別人得到好處，是表現善意的行為。例如，公車上讓座給老弱婦孺。但是，如果需要付出很大的代價去幫助別人，就不需勉強去做。例如，道德並不會要求我們捐一千萬，這是每個人可以斟酌的標準。
品格是習慣養成展現的行為
品德是什麼？品德就是良好的品格，品格是某種行為的普遍傾向或習性(disposition)，譬如：一個人如果傾向於或習慣於說謊，就是一個沒有誠信品格的人。亦即品格是經由習慣養成而展現的行為，習慣於從事合乎道德的行為，就是養成良好的品格，譬如：上學不遲到、遵守交通規則；而習慣於從事不合乎道德的行為，就是不好的品格，譬如：亂丟垃圾。
每一種品格都有其對應的行為，誠信對應的是不說謊話；容忍對應的是不以暴力（身體或言語）對待不同意見者；公德心對應的是不破壞公共領域的整潔、秩序或侵佔公共資源。總之品格就是行為模式，良好的品格就是道德內化的結果。
亞里斯多德認為，品格與技能一樣不是天生的，都是靠反覆練習養成。是一種享受、不會感到勉強，在做的同時充滿喜悅。例如：我們鼓勵孩子培養分享的品德，如果一開始教孩子說「如果你不分享，我就懲罰你；分享的話，我就給你獎勵」，孩子只是被強迫地執行「分享」。然而，原本不願分享玩具，在嘗試與別人分享的過程中，最終會發現與他人分享是一件很快樂的事。由此可知，品德最終的目的不是為了得到回報，而是懂得欣賞品德、從中獲得樂趣。
與技能不同的是，品德涉及情感，技能是否很高明，只要成果好就能證明，而品德需要正當的情感，且行為者必須知道自己做的是對的、必須具有相對應的動機、並對情境的正確判斷（所以誠信的人有時必須說謊、仁慈的人有時必須殺人）。因此，每一個品德都涉及實用智慧(practical wisdom)，即對實際事務推論、判斷正確的能力。但這不是非常容易的事，需要不斷地學習及增進。
以慷慨這個品德為例：是在正當情況下，付出正當量的正當東西，基於正當理由，給予正當的人。「正當的量」指的是「我可以負擔的量」，或「我可以給予但不會剝奪別人的量」。並不是「我把錢包裡的錢都掏光」叫慷慨。拒絕被剝削，不是吝嗇或不慷慨；慷慨不會要求我們去幫助那些懶骨頭，也不會要求我們援助揮金如土的人。
品格涉及一個人的價值、選擇、欲望、利益、期望及情感，是複雜的，因為它不只是以某種方式行動，因此一旦具備就會很堅定。所以品格特點的改變是一個很深刻的改變，這是一種持續、累積的變化，這樣的改變可以慢慢地發生。
當代學者指出，品德代表一種處理生活處境的能力。生活處境是外在、無法控制的因素，如出生背景、性別、長相、及所有受運氣影響的東西。生活處境即生活的材料，能否善用材料才是決定生活品質的關鍵。有品德才能有智慧、適當地使用生活的材料。例如，好食材與會做菜是兩回事，好食材給不會做菜的人會被蹧踏，會做菜的人還是可以把不好的食材做出美味料理。
何謂幸福？
幸福是什麼？評斷幸福的標準為何？當代學者表示，幸福有主觀與客觀標準之分。
主觀標準因人而異，因為每個人皆是獨特的，依照每一個人的能力與成長環境為標準，衡量他的理想生活方式。只要一個人達到為自己設定的生活目標，他的生活就是幸福的。
主觀標準的另一個意義是，幸福是由自己主宰。幸福不是別人給予的，每個人必須自己創造幸福。事業有成的父母給孩子大筆金錢、豪宅、名車，無法因此換得孩子的幸福，反而使孩子養成好吃懶做、好逸惡勞、不懂感恩、依賴性，甚至不懂得生命的意義，且在別人眼中更找不到尊嚴，許多富二代就是這樣的情形。如果錢是自己努力賺來的，生命就會感到充實與光榮。所以，塞給孩子所有外在的東西，不等於塞給他幸福。換句話說，沒有人可以把幸福直接塞到對方手中，幸福只能由自己去創造。
幸福需要客觀標準
每一個人都具有獨特性，因此理想的生活方式不同。但是如果一個人沒有達到他可以達到的理想，只是「自我感覺良好」或「自欺欺人」，仍然不算是幸福。舉例來說，一個人天生盲眼，如果問他「有一天可以重見光明好不好？」但他說「不好，我不覺得重見光明有好處。」我們一定會覺得他瘋了。因為身為人，眼睛能看到東西是一件好事，這是大家共同的想法，具有客觀標準。
換句話說，幸福需要滿足某些「客觀」、「公認」的基本人性標準。為了要存活下去，必須滿足人類基本生理需求，譬如：避免痛苦、飢餓、死亡等，這些是從「生物性」的角度，衡量幸福的客觀標準。
另一項客觀標準是從「社會性」來判斷幸福，「社會性」表示要與他人互動，與他人互動就會牽扯到道德，由此可見道德與幸福的關聯性。
從個人生活的角度來看，一個人的幸福，雖然由自己設定生活目標，但其內容仍包括與他人之間的相處，譬如：得到他人的肯定、尊敬、關懷與愛。如果一個人活著，覺得自己活得很快樂，但沒有受到肯定、尊敬、關懷與愛，就不算是幸福。人具有社會性，生活上需要朋友才是幸福，而建立真正的友誼需要品德，所以從個人生活的角度來說，品德是幸福的一大關鍵。
此外，以社會生活與制度的角度來說，沒有人可以離群索居過日子，在一個比較不道德的社會，一個人有可能獲得幸福，但幸福的機率比較渺茫。相反地，如果活在一個美好、互信、有品德的社會，要獲得幸福的可能比較大。所以，社會是否有品德，影響個人獲得幸福的可能性。
幸福與品德的關係
一般人將幸福等同於明顯可見的東西，譬如：快樂（追求感官快樂）、財富或榮耀（追求榮耀是膚淺的，因為它依賴他人給予，幸福的善不易被人取走），這是錯誤的見解。亞里斯多德認為，充分實現人的功能就是幸福，而人的特點就是理性，所以過理性的生活才是幸福。
亞里斯多德認為人跟動物最大的差別，在於人有理性，如果人只會過著趨利避害生活，與動物沒有差別。只有人知道對自己不一定有利的事，若對別人有利，仍會去做。此外，有理性的人不會只想一時「今朝有酒，今朝醉」，想的是一輩子。
幸福與品德最為密切相關，品德就是理性應用到實際生活中的結果，所以根據品德而生活，適當地擁有外在的善，且要持續其完整的生命度過這一生，就是幸福人生。所以思考幸福要用一生、生命作為一個整體。
雖然快樂不等於幸福，但是幸福包含快樂。積極過有品德生活的人一定是快樂的，因為品德是一種享受，有德者樂於從事品德相對應的行為（譬如：樂善好施）。所以快樂不是幸福的副產品，幸福生活本身就包含快樂。
幸福人生三要件
一個人要過幸福人生必須具備三大要件：身外之物、與重要他人的關係及合宜的社會，而品德與這三大要件息息相關。
幸福生活需要適度的金錢、衣物、房舍、權力等身外之物，以滿足生物性需求。但是關鍵不在身外之物的多寡，在於如何處置，而品德正是適當處理的方式。除了物質需求以外，與朋友、情人、親人等重要他人的關係，也是決定幸福的因素。擁有良好的品德，就能與重要他人維持良好的關係。此外，朋友有難，使我們心急如焚；情人受傷，使我們痛心；親人生病，使
我們著急難過，這是人類社會性的基本需求。可見重要他人的福祉影響我們的幸福，而維持他們的幸福需要有合宜的社會。
人類是群居生活，生活在缺乏正義的社會，很難獲得幸福人生。生活在合宜的社會，個人幸福則比較有保障。合宜的社會需要具有品德的公民，因為外在法律只是治標不治本，且制裁成本太高。最重要的是，執法的是人，最終還是要回歸道德層面。
結 論
任何一個有遠見的父母，一定把孩子的品格當成比成績重要。如果父母忽略孩子的品格，將來孩子行為不檢，父母會為他擔一輩子的心。給孩子魚，還是教孩子釣魚？擁有「良好品格」就是無形的財富、而無形才能持久：具有良好品格的人較容易得到別人的信賴及幫助，且容易交到真正的朋友。所以具有良好品格的人，才能感受到人與人之間真心關懷、相互扶持的喜悅。然而，這種人會不會比較容易吃虧？如果從人生整體來看，有品德的人可能在短期內不利，但是長期來看一定有利，俗話說：「吃虧就是佔便宜」，就是這個道理。
有學者指出，道德知識不像數學，不是進入講堂就能獲得，且在年輕且缺乏生活經驗的人身上找不到。即使一位青年人是數學或科學或股市天才，且已經上過規範倫理學，也不容易擁有道德或實用智慧。缺少人生歷練的人，很難體會一個簡單的生命道理，因為道德情境時常是複雜，且需要經驗、判斷，也就是需要道德智慧，這只能靠生命經驗的累積。所以生命中的考驗、挑戰、挫折、失敗，不見得是一件壞事，如果用一生來思考，也許一時的挫敗，換得的卻是一生的成功！
品德不只是個人的無形財富，更是台灣目前無形的國防。絕對比有形的武器更有效，因此，提升每個人的品德，才是我們未來的希望。
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